Psikologi baru-baru ini telah menghindar dari Freud yang dulu populer: menurut How to Think Straight About Psychology (Stanovich), kurang dari sepuluh persen spesialisasi di American Psychological Society saat ini dikhususkan untuk analisis Freud dan Freudian. Terlebih lagi, konfirmasi paralel baru-baru ini terhadap kesadaran dalam studi neurologis otak membawa perlawanan terhadap pandangan Behavioris yang dulu populer tentang pikiran. Faktanya, behavioris utama BF Skinner meninggal pada tahun 1990.

Mungkin ini adalah akhir zaman bagi materialis dalam psikologi (jika tampaknya Freud terlalu materialistis dengan bersekutu dengan determinisme, seperti yang sering dilakukannya). Tetapi beberapa aspek psikologi hanya merasakan perubahan sekarang. Pada awalnya kesadaran memiliki reputasi untuk spiritualisme, atau sebaliknya dinodai oleh sains keras, dan mentalitas Kesehatan dan Psikologi institusi formal. Sekarang psikologi tampak lebih maju, karena para peneliti dari universitas-universitas besar telah mengkonfirmasikan bukti asal-usul genetik untuk penyakit, dan pengondisian dinamis tandem otak manusia, baik secara genetis maupun perkembangan.

Neurologi juga ditakdirkan untuk mendapatkan dorongan besar (pada titik tertentu) dari penyebaran publik teknik pemindaian saraf. Ini menawarkan potensi untuk berinteraksi secara terbuka dengan aspek-aspek otak, termasuk berbagi dan mengembangkan informasi otak bersama. Secara bertahap, mungkin bahwa ‘data mental’ ini dianut sebagai eksponen pada tema yang lebih baru untuk merangsang otak, dengan implikasi untuk budaya visual dan bisnis pasar massal. Beberapa orang masih tidak tahu bahwa elektroda (atau lebih umum, topi elektroda yang dikenakan di kepala) sering tidak invasif. Tutup elektroda bahkan cukup jauh untuk menjelaskan popularitas rambut pendek wanita. Ini adalah adaptasi bawah sadar terhadap asumsi awal, akurat bahwa elektroda akan secara sosial mengintegrasikan fungsi neurologis, dan membuat pikiran kita sangat interaktif.

Banyaknya kecenderungan dalam psikologi ini, baik untuk apa yang bisa disebut antarmuka-materialisme, dan untuk integrasi pemikiran — yang dulu sering disebut hal-hal yang tidak berwujud – adalah kecenderungan menuju hal-hal yang tidak berwujud. Tetapi ini juga merupakan tren menuju psikologi baru. Saya akan menghindari kepercayaan bahwa ketergantungan pada contoh-contoh pemikiran fosil dari masa lalu itu sendiri merupakan semacam historisisme. Alih-alih, ketergantungan pada contoh-contoh fosil adalah ukiran realitas baru yang hiper-dimensi, yang terlihat untuk merevisi kembali, menyesuaikan kembali, semua pra-kondisi keyakinan saat ini, dan terutama, dalam konteks teknologi, menilai kembali aplikasi khusus yang merupakan fungsi dari fosil meta-data yang sama.

Kita tidak boleh berasumsi bahwa tren psikologi antarmuka, mengikuti dari materialisme antarmuka, tidak signifikan. Cara behavioris meragukan Psikologi Konseling semangat, dan psikologi pada umumnya meragukan inti dari sifat manusia, budaya antarmuka memiliki dalih preferensial dengan menganggap bahwa konteks adalah segalanya. Dan, seperti tren yang sudah ada sebelumnya (Freud, behaviourisme) asumsi itu memiliki kegunaan tertentu. Sementara pemuda baru sibuk membayangkan (seperti yang sering dilakukan generasi baru) bahwa tren baru adalah perwujudan dari beberapa nihilisme jahat yang membenarkan cinta diri atau feminisme radikal, pemuda yang lebih tua (seperti mereka yang berusia 30-an dan 40-an) memiliki sudut pandang konsumen yang lebih pasif, yang seperti dikatakan Esther Dyson dalam artikelnya tentang “Perhatian Masyarakat,” membuat pilihan berorientasi sosial-media yang mempengaruhi konsumerisme dengan cara yang tidak terduga. Kesimpulan dari tren dalam konsumerisme ini dan apa yang tampak seperti permulaan masyarakat yang secara fungsional telah dihilangkan oleh antarmuka, adalah bahwa psikologi lebih sering merupakan fungsi antarmuka daripada fungsi dari pikiran kita sendiri. Tapi yang menarik, ini tampaknya hanya langkah pertama, menuju realisasi, seperti fungsionalisme menjadi aplikasiisme, bagaimana budaya antarmuka hanyalah prasyarat untuk antarmuka yang sangat berorientasi pemikiran. Meskipun antarmuka ini masih merupakan antarmuka (dan yang harus dipertimbangkan), mereka juga merupakan perangkat akses otak yang dapat menerapkan konsep meta-data yang paling fungsional secara radikal, bahkan sebelum informasi mental datang untuk mewakili perbedaan metafisik en purum. Kesimpulan dari tren dalam konsumerisme ini dan apa yang tampak seperti permulaan masyarakat yang secara fungsional telah dihilangkan oleh antarmuka, adalah bahwa psikologi lebih sering merupakan fungsi antarmuka daripada fungsi dari pikiran kita sendiri. Tapi yang menarik, ini tampaknya hanya langkah pertama, menuju realisasi, seperti fungsionalisme menjadi aplikasiisme, bagaimana budaya antarmuka hanyalah prasyarat untuk antarmuka yang sangat berorientasi pemikiran. Meskipun antarmuka ini masih merupakan antarmuka (dan yang harus dipertimbangkan), mereka juga merupakan perangkat akses otak yang dapat menerapkan konsep meta-data yang paling fungsional secara radikal, bahkan sebelum informasi mental datang untuk mewakili perbedaan metafisik en purum. Kesimpulan dari tren dalam konsumerisme ini dan apa yang tampak seperti permulaan masyarakat yang secara fungsional telah dihilangkan oleh antarmuka, adalah bahwa psikologi lebih sering merupakan fungsi antarmuka daripada fungsi dari pikiran kita sendiri. Tapi yang menarik, ini tampaknya hanya langkah pertama, menuju realisasi, seperti fungsionalisme menjadi aplikasiisme, bagaimana budaya antarmuka hanyalah prasyarat untuk antarmuka yang sangat berorientasi pemikiran. Meskipun antarmuka ini masih merupakan antarmuka (dan yang harus dipertimbangkan), mereka juga merupakan perangkat akses otak yang dapat menerapkan konsep meta-data yang paling fungsional secara radikal, bahkan sebelum informasi mental datang untuk mewakili perbedaan metafisik en purum. adalah bahwa psikologi lebih sering merupakan fungsi antarmuka daripada fungsi pikiran kita sendiri. Tapi yang menarik, ini tampaknya hanya langkah pertama, menuju realisasi, seperti fungsionalisme menjadi aplikasiisme, bagaimana budaya antarmuka hanyalah prasyarat untuk antarmuka yang sangat berorientasi pemikiran. Meskipun antarmuka ini masih merupakan antarmuka (dan yang harus dipertimbangkan), mereka juga merupakan perangkat akses otak yang dapat menerapkan konsep meta-data yang paling fungsional secara radikal, bahkan sebelum informasi mental datang untuk mewakili perbedaan metafisik en purum. adalah bahwa psikologi lebih sering merupakan fungsi antarmuka daripada fungsi pikiran kita sendiri. Tapi yang menarik, ini tampaknya hanya langkah pertama, menuju realisasi, seperti fungsionalisme menjadi aplikasiisme, bagaimana budaya antarmuka hanyalah prasyarat untuk antarmuka yang sangat berorientasi pemikiran. Meskipun antarmuka ini masih merupakan antarmuka (dan yang harus dipertimbangkan), mereka juga merupakan perangkat akses otak yang dapat menerapkan konsep meta-data yang paling fungsional secara radikal, bahkan sebelum informasi mental datang untuk mewakili perbedaan metafisik en purum.

Jelas psikologi pada titik ini ada dalam tiga pengertian, tidak ada yang berhubungan dengan Freud atau behaviorisme: [1] Informasi mental, [2] teknologi yang efektif, dan [3] Implementasi pemikiran. Dalam pengertian ini ada kemauan baru, sebagai fungsi dari ketergantungan pada antarmuka komputer, untuk mengekspresikan fungsionalitas secara eksplisit dengan istilah kata-kata seperti ‘peningkatan’, ‘teknisisme’, dan ‘buatan’. Terlebih lagi, kata-kata ini tidak lagi berkonotasi beberapa aspek yang digabung ad hoc, sebagai makna eksterior untuk kepribadian, otoritas doktoral, atau identitas fungsional. Memang, lebih sering daripada tidak dilihat sebagai keterampilan atau bakat setiap kali beberapa aspek identitas TIDAK BERDAYA bergantung pada teknologi. Ini adalah tren yang dimulai dengan telepon. Orang-orang mengharapkan hadiah tambahan ketika memberikan hak istimewa berbicara langsung kepada seseorang. Hal yang sama berlaku untuk percakapan internet. Orang-orang membuat lelucon tentang menjadi dewa yang sangat luar biasa (tanpa sihir tentunya) setiap kali sesuatu terjadi tanpa antarmuka. Dalam sistem baru ini pada dasarnya ada dua kekuatan: [1] Alam dan [2] Teknologi. Tetapi lebih sering daripada tidak teknologi mengambil sebagian besar kue. Orang mulai menafsirkan bahwa alam adalah bentuk sihir. Itu tidak selalu berfungsi dengan listrik. Atau sekali lagi, mungkin itu hanya jenis lain. Itu tidak selalu berfungsi dengan listrik. Atau sekali lagi, mungkin itu hanya jenis lain. Itu tidak selalu berfungsi dengan listrik. Atau sekali lagi, mungkin itu hanya jenis lain.

Ada paralel dengan psikologi. Banyak otak sekarang yang peduli dengan fungsi buatan. Ini adalah tren yang dimulai dengan estetika dan berlanjut ke Teorema Unsolvabilitiy Tarski, teori yang menyatakan bahwa matematika tidak dapat membuktikan sesuatu tanpa merujuk ke sesuatu yang lain. Kelanjutan alami dari badan-badan asosiasi ini adalah budaya antarmuka yang terobsesi dengan konteks. Orang-orang telah menjauh dari resolusi masalah besar — atau setidaknya, mereka telah pindah dari perspektif bahwa masalah besar itu besar, sebagaimana dibayangi oleh Ateisme — dan mulai fokus pada solusi masalah pada daerah yang sangat lokal. skala. Meskipun hal sebaliknya terjadi untuk bisnis, tidak semua orang percaya pada psikologi bisnis.

Di mana psikologi terjadi, lebih sering daripada tidak hanya kondisi di mana orang akan mengenali gambaran yang lebih besar adalah dengan merujuk pada beberapa bentuk teknologi antarmuka. Itu berarti bahwa secara efektif psikologi itu sendiri telah dikalahkan ke dalam [1] konsep yang pasti, bagaimanapun ersatz, (para pemenang sering terlihat seperti pemerintah, skizofrenia, keindahan, dan relativitas) dan [2] Badan diskusi tentang makna teknologi informasi, sering tergantung pada beberapa permainan dogma yang dipinjam dari ersatz — Orang akan memihak, menggunakan argumen ketat seperti ‘Matematika: Relativitas’ atau ‘Filsafat: Skizofrenia’ atau ‘Ekonomi: Pemerintahan’. Di mana psikologi itu? Itu terikat dalam setiap konsep yang digunakan, dalam setiap ‘asumsi sebelumnya’ yang berkontribusi pada bukti, dan secara meyakinkan, akhirnya, itu sekarang berhubungan setengah kali dengan teknologi informasi: semua film fiksi ilmiah yang belum selesai. Secara efektif, kita berhutang pada media.

Singkatnya berpikir bahwa media belum berpikir untuk dirinya sendiri, kita mungkin mendapatkan keuntungan dengan mengedepankan sifat desain dan kesadaran antarmuka, untuk menyadari bahwa pemikiran manusia lebih merupakan kecerdasan daripada sebelumnya. Ini menjadi komoditas, tetapi ini memberikan peluang untuk mengembangkan standar media yang berhubungan langsung dengan pengalaman masa depan mereka yang akan memiliki sebagian besar persepsi yang ditentukan oleh media. Sistem organisasi, pemeliharaan, dan pengawasan basis data media yang diproduksi secara artifisial yang antarmuka dengan pikiran belum dihasilkan. Psikologi harus memainkan peran yang mengakui pembuktian antarmuka sebagai bentuk psikologi. Kalau tidak, tidak akan ada standar suci untuk mengamanatkan bahwa media masa depan — pengalaman qua — bersifat psikologis.

Lebih jauh lagi, jika resep-resep ini untuk media yang terorganisasi menunjukkan bahwa jiwa-jiwa telah dijual berdasarkan keputusan desain, dalam beberapa hal yang pada akhirnya mungkin memiliki signifikansi yang lebih kecil daripada pentingnya psikologi itu sendiri. Psikologi, sadar atau tidak, telah lama mempertaruhkan keberadaan jiwa manusia. Sekarang ia harus menampilkan eksterior yang dangkal untuk mempertahankan apa yang tersisa darinya. Pilihan rahasia, bagaimanapun, hanya melibatkan kualitas media.